一、《道德经》真正的作者是谁？
touxing10134 ：你好。 《道德经》的作者是老子。 老子，（前600年—前470年之后）李姓,名耳，字伯阳，楚国苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑）人。传说老子出生时就长有白色的眉毛及胡子，故后人称之为老子。 中国春秋时代思想家，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始 人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八个化身，被尊为道祖。 其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深远影响。 注：相传老子生下来时，白头发、白眉毛，所以称【老子】。
二、王弼版道德经真正的原文？
《道德经》王弼本全文：
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
第四章 道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎﹖虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
第十章 载营魄抱一，能无离乎﹖专气致柔，能婴儿乎﹖涤除玄览，能无疵乎﹖爱国治民，能无知乎﹖天门开阖，能为雌乎﹖明白四达，能无为乎﹖生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第十一章 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊﹖宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身﹖ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患﹖故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
第十四章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
第十五章 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容﹕豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清﹖孰能安以久动之徐生﹖保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第十七章 大上，下知有之，其次亲而誉之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属﹕见素抱朴，少私寡欲。
第二十章 绝学无忧，唯之与阿，相去几何﹖善之与恶，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉﹖以此。
第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉﹗诚全而归之。
第二十三章 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者﹖天地。天地尚不能久，而况于人乎﹖故从事于道者，道者同于道，德者同于德，同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下﹖轻则失本，躁则失君。
第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
第三十二章 道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章 大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
第三十六章 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤﹑寡﹑不谷。此非以贱为本邪﹖非乎﹖故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之﹕明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤﹑寡﹑不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无闲，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十四章 名与身孰亲﹖身与货孰多﹖得与亡孰病﹖是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
第四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名， 不为而成。
第四十八章 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章 圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在，天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故﹖以其无死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是为夸盗。非道也哉﹗
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
第五十五章 含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云﹕“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
第五十八章 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极﹖其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
第六十章 治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章 大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
第六十二章 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有﹖故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故为天下贵。
第六十三章 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
第六十五章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十六章 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
第六十七章 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫﹗我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣﹗夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
第六十八章 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
第七十一章 知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故﹖是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之﹖若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢﹖常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
第七十七章 天之道，其犹张弓与﹖高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云﹕“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以为善﹖是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第八十章 小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
三、道德经真正权威读后感？
道德经从人的本性规范了行为准则，是一本好书，也是历史就给后人的宝贵精神财富
四、道德经怎么有这么多版本?哪种才是真正的原版？
以前回答过这样的问题。
首先，《道德经》传本极多，至今尚无权威的统一版本；
其次，在众多传本中也有优劣之分；
最后，若要将众传本一一参考实在工程浩大，所以推荐一本鄙人曾用过也一直认为不错的参考书，即香港中文大学刘笑敢教授编订的《老子古今》，他集中了老子5个最佳版本，集中、方便、准确！
你说到的断句法都看到过，至于原版这种东西学术界内至今也没有找到，但是解读经典可以统观全篇去分析体悟，不要受一句话不清楚的束缚。
五、道德经和道德经区别？
都是道德经，有什么区别 是不是打错字了呀。
六、道德经的来源？
《道德经》是老子写的。老子，名李耳，字聃，是春秋末期人士，出生于陈国苦县，具体生卒年没有详细的记载，他是我国古代著名的思想家、哲学家、文学家和史学家，创始了道家学派，其中《道德经》便是道家思想的主要来源。老子是我国乃至世界上著名的文化名人，在我国本土宗教道教中，他被尊称为“太上老君”，在皇室为李姓的唐朝，他被追认为李姓的始祖。
七、道德经的道理？
一、知者不言，言者不知。
这句话出自《道德经·五十六章》，意思是说凡是知晓天地万物变化的人，也就知道不能描述其本质，故而不言。
言者不知，则是能描述天地间的道理，却不能知晓天地变化的本质。
只有摒弃一切感知，停止向外追求，才能求得内心的宁静清澈，所以，要平一致，不看重谁，不轻视谁，这样便可被天下人所尊贵。
二、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
这句话出自《道德经·八章》，意思是说人们的善德，像水一样。
水是万物之源，可它却滋养万物而与世无争，始终保持一种平常心态，同时水处于众人喜欢的低处，所以接近于道。
人的成功之道与水一样，至柔至刚皆在一念之间，或许有的人此刻正面临困境，但是人生的道路不止一条，具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这其实是一种人生智慧。
三、天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
这句话出自《道德经·二章》，意思是说天下人都知道美之所以为美，是因为有丑陋的存在，而人们知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
万事万物皆相对，自古便有“善有善报，恶有恶报”之说，每个人对于事物的看法不同，所得到的结果也不同。
达摩祖师也说过，行善不能总挂在心里，你做了多少善事，感觉自己多么的伟大，其实这样的善，是虚伪的，也是没有意义的，一切随缘。
四、合抱之木，生于毫末：九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
这句话出自《道德经·六十四章》，意思是说合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步一步迈出来的。
做人做事，贵在坚持，万事从头难，再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成，万事起于忽微，量变才能引起质变。
五、宠辱若惊，贵大患若身。
这句话出自《道德经·十三章》，意思是说世人因为“宠”“辱”或高兴，或失落，一颗心随着外界影响而变来变去，得不到片刻安宁，这样做的后果就是喜怒无常，悲欢不定，就像生了大病一样。
其实人们有这种心理因素还是在于太高看自己了，任何事物，如钱财、名誉、地位等，每天执着于这些，内心得不到自由，其实到头来不过是“镜花水月”罢了，不值得我们过多重视。
六、甚爱必大费；多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。
这句话出自《道德经·四十四章》，意思是说越是让人喜欢的东西，想得到它就必须付出代价；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到越难过，所以人要知道满足，懂得适可而止，如此才可长久。
很多时候，人们喜欢的东西，珍藏的事物一旦失去，便怨天尤人，与其那样，还不如学会知足，满足眼前，知足的人不会受到屈辱，而懂得适可而止的人不会招致危险， 生活得更长久。
七、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
这句话出自《道德经·六十四章》，意思是说在人们即将事业成功之时，却突然放弃了，功亏一篑。而如果做事始终如一，持之以恒，就不会失败了。
在很多情况下，人们之所以会面临失败的困境，并不是说外界因素影响多么大，而是自己是否能够遵循自然规律，是否能有始有终。
八、道德经的起源？
我们都知道，老子写了一本《道德经》，影响了中国两千多年。书中蕴含的大智慧，至今无人敢说超越。那么老子的智慧是从何而来的呢？《道德经》中到现在也不能说是过时的超前理论知识，又是从哪里得到的呢？
有人说，《道德经》作者并非一人，很可能是经过久远年代的积累，经多人之手汇总而成。所以这本书可以看成是“群众智慧的结晶”；
也有人说，老子是周王朝的图书馆馆长，有机会阅读先贤遗留下来的宝贵书籍，经过老子总结而成《道德经》。所以这本书是学习前人而来；
更有人说，老子不过是阅读了“百家之源”的《易经》，得到启发，《道德经》不过是他学习《易经》的心得体会而已。然而在我看来，以上种种，都不过是我们在以“俗人”之心，度老子之腹罢了。
老子有言：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，?兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”因为人间大道不行，故而顺天应道之人，才会“独异于人”，总是表现的和世俗之人不一样。如此，我们用与老子相背的俗人思维去揣度老子，又怎么可能不出错呢？世人难解《道德经》，原因也在于此了。
1、“群众智慧”是个伪命题
《庄子》说：“如果道可以拿来献给别人，人们就会争着拿它献给君王；如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人；如果道可以说得清楚，人们就会把它告诉自己的兄弟；如果道可以传给别人，人们就会争着传给自己的子女。然而上面说的那些都是不可能的。原因很简单，如果一个人心中没有正确的对道的认知，那道就绝不会驻留在他心中；如果一个人的行为不符合道的规则，那道就绝不会在他身上呈现。”
有道的人，难以把得到的道献送给别人；有智慧的人，难以把拥有的智慧赠送给别人；有境界的人，难以把体悟到的境界转送给别人。所以学生能从老师那里继承的，是知识，而非智慧。我们现在，见闻知识超越老子的时代太多了，但智慧，却仍然难以超越。
“三个臭裨将，胜过诸葛亮”，不过是一厢情愿的想当然罢了。一个白痴是白痴，一万个白痴仍然还是白痴，并不会因为数量的变化就引起质变，从白痴变成了智慧超群。
智慧既然不能继承，也就说明，智慧并不会随时间而累积；智慧既然不能因为数量的变化而引发质变，也就说明，智慧并不会随人群数量而累加。所以“群众智慧”的结晶，不过是个伪命题罢了。古往今来，读过《道德经》的“群众”无数，然而可有智慧超越了老子的？能读懂就不错了。
2、知识靠学习，开创靠智慧
我们常想当然地以为，一个牛人的背后，必然还有一个更牛的人来教授他。比如：诸葛亮很聪明，那他的师傅肯定更厉害；鬼谷子学究天人，那他师傅肯定是个神人；老子写出了《道德经》，那他师傅又该是何等境界呢？
这种思维，其实很可悲。既然我们认为牛人都是由更牛的人教出来的，那么潜意识中，也就认为我们的文化发展，是一代不如一代的。既然我们认为徒弟都是要比师傅弱的，那么潜意识中，中国的老师是教不出比他更强的学生的，因为他限制了学生的发展。
我忘记是在哪里看到的了，说是中国有一个朝代，师生关系是相当之严峻。老师教你什么，你就只能学什么，学生要是去搞超出了这个范围的东西，相当于欺师灭祖，是得不到学界认可的。试问在这样的环境之下，学生又怎么不会一代不如一代？
因此，我们看到新的学说问世，潜意识就总会去想，他是从哪里学来的呢？却不去想这是不是他个人开创出来的。因为我们的开创精神和创新思维，已经基本上被磨灭的差不多了。
老子开创道家学说，他就一定是师从古人而得来的吗？总想着承袭旧制，承袭古人，依赖所谓古圣先贤之余荫而生存，却拒绝创造和更新，这与发冢盗墓的蠹虫又有什么区别呢？如果我们的祖先也都是这样的人，那我们连汉字都不可能出现。
老子说：“为学日益，为道日损”。我们能学习积累的，只是知识而已。书籍、资料都可以存储进电脑，但电脑却不会创新，因为电脑不具备智慧。知识，靠学习；而开创，却要靠智慧。
3、《易经》指导不了《道德经》
《道德经》来源于《易经》之说，相当荒谬，因为这种说法是根本不了解《道德经》的理论体系。《道德经》作为道家理论总纲，涵盖了宇宙形成、万物发展、治国、用兵、教育、经济、艺术、技术、管理，乃至个人养生、修养心性，几乎无所不包。正如尼采所说：老子思想“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
而《易经》是在儒家作《易传》之后，才具备了一定的哲学意义，而作为一种理论思想流传下来。据传《易传》是孔子所作，但孔子是晚于老子的，因此老子又怎么有机会去学习《易经》的哲学思想呢？而孔子自己，倒是有过几次问道于老子的经历。
《易经》早于《道德经》，但《道德经》全文只有一处提到“阴阳”，通篇没有提到过《易经》。因为老子从来就没有把自己局限在阴阳乾坤之内，而是在讲“天地之母”的生生大道。老子之道，并非那“一阴一阳”之道。
按今人所说，《道德经》和《易经》都是在讲天地之道，宇宙规律。但《道德经》所讲的天地之道，上能适于治国安民，下能适于修身养性，兵法谋略、经济民生，甚至宗教、艺术都包括在内。然而反观《易经》，无论是从历史事实来看，还是从它的理论本身来看，并不具备这么大的体量。
4、以天地自然为师
所以老子的学问是从何而来的？是以天地自然为师，经老子开创而来的。我们学习，需要读文章，需要老师言传身授。有悟性的学生，读文观画的时候，常常就会有所领悟，引起共鸣。然而天地又何尝不能言传身授、作文作画？
这天籁地籁之音声，就是天地之所言；这日月山川之运行，就是天地之所行；这鸟兽鱼虫、山水林木，就是天地之所画；这四季轮换，雨雪风霜，就是天地之所书。如果我们能与天地产生共鸣，就相当于拥有了一个最博学，最智慧的老师。
人类的行动力能比得上天地更强大吗？人类个体的实践，能比得上天地万物的运作更丰富、更生动、更全面吗？道行天下而成理，天地至理就明明白白地摆在那里。老子所谓“天之道，?然而善谋”。“?然”，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地间，但却没有人能谋算得过它。
所以天地自然，本身就是一个大大的数据库，只要掌握了开启它的途径，就能从中得到无穷的知识，领悟无尽的智慧。老子所谓“不出户知天下”，“不行而知，不见而名，不为而成”，正是以此。
九、道德经的内涵？
一道是构成宇宙万物的最初本源，二，道是宇宙万物存在和润滑的依据，三倒是支配物质运世界运动变化。
十、道德经的感悟？
对我们的人生影响很大。
这是一部中国乃至世界的宝典巨著。
据说当在国外翻译成版本的就大概有150多种，道德经的版本。
可见《道德经》这本书对全世界全人类的影响是广泛。
它真的是一部智慧宝典。
这本书通篇告诉了我们人生的大智慧大道理。
开篇说的，道可道，非常道，名可名，非常名。有名万物之始，无名万物之母。
整个一本书，所描述的就是道，大谈道的道理，可谓头头是道。告诉我们道的真正含义，一直到今天，所有的学者还都在不断的讨论有很多不同的看法，可见这本书的高深之处，它蕴含了宇宙的本体，万物的玄妙都处于道。
而在最后告诉我们，天之道，利而 无害，圣人之道，为而不争。
能够读道德经，读到此处，一定会让你感觉茅塞顿开，醍醐灌顶。